Tiada kaitan. Boleh abaikan :)
Lately kami dihujani permintaan (cewah), untuk berkongsi
penulisan berkaitan al Quran, atau yang boleh digunakan dalam halaqah. Tidak dapat
dinafikan, sebagaimana yang pernah kita ceritakan suatu ketika dahulu, sudah
makin berkurang post alam maya yang berbicara khsusus tentang tarbiyah, al
Quran, dakwah, usrah, halaqah dan sebagainya. Sehinggakan freshie atau
adik-adik yang baru mula berjinak dengan halaqah kekontangan, sehingga ada yang
menggelar situasi mereka sepeti, “..kami yang tidak tercater ini...”
Sedih sungguh. Memang. Ia tidak seperti suatu ketika dahulu.
Lebih menyedihkan ada yang menyifatkan tahun-tahun
kebelakangan ini bukanlah tahun yang praktikal untuk dakwah dan tarbiyah,
tetapi more to untuk maintenance sahaja.
Katanya, zaman idealisme usrah, tarbiyah, halaqah dan seumpanya itu
sudah berakhir.
Dari manakah datangnya fahaman ini?!
Sedikit curahan perasaan untuk sama-sama kita
renung-renungkan. Kami juga bermuhasabah. Kadang-kadang prinsip dalam penulisan
tergoyah kerana faktor yang pelbagai ini.
---
Tadabbur.
Entah yang ke berapa kali.
"Dan tugas Kami hanyalah menyampaikan perintah-perintahNya
dengan cara yang jelas nyata".
(Yasiin :17)
Dalam buku qawaid dakwah karya Dr Hamam Said, beliau
mengajukan antara keperluan seorang daie dalam menyampaikan mesej risalah ialah
untuk sampai kepada tahap balagh, yakni menyampaikan dalam erti kata mesej itu
sampai kepada audience, tepat menuju hati.
Surah Yasiin, pada ayat 17 di atas memberi makna yang lebih
mendalam kepada kita. Ada sesuatu yang bernilai untuk kita cedok dan amalkan
daripada surah ini, terutamanya pada potongan ayat ini.
Pada terjemahan ayat di atas kita dapati ada sesuatu yang
kurang memuaskan. Kerana kedua-dua perkataan al-balagh dan al-mubin merupakan
isim, yakni kata nama dan bukannya kata kerja. Setiap mesej yang disampaikan
oleh seorang pendakwah perlu merangkumi kedua ciri ini, balagh dan mubin.
Balagh daripada segi bahasa secara mudahnya bermaksud
sampai. Namun begitu, perkataan sampai ini boleh digunakan dalam pelbagai
konteks. Dari segi masa, jarak, umur, penyampaian dan sebagainya. Sebagai contoh,
al-Quran menggunakan perkataan yang sama untuk menggambarkan umur yang sudah ‘balagh’
yakni sampai waktu sedia, tatkala mencerita tentang perihal Nabi Ismael as.
“Maka tatkala anak itu balagh (sampai pada umur sanggup)
berkorban bersama-samanya (Ibrahim), dia (Ibrahim) berkata, ‘Hi anakku
sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku menyembelihmu. Maka fikirkanlah
apa pendapatmu?’...
Ia(Ismael) menjawab, ‘Hai bapakku, kerjakanlah apa yang
diperintahkan kepadamu, insya Allah kamu akan mendapatiku termasuk orang-orang
yang sabar”
(As Saffaat :102)
Dalam ayat ini, perkataan balagh dibicarakan dalam konteks
usia.
Juga, di sini ada satu tasawwur atau pandangan yang menarik
yang dibawa oleh al Quran. Selalunya, usia balagh atau kita selalu sebut
sebagai usia baligh, kita kaitkan dengan pysiology atau tumbesaran si anak. Anak-anak
yang baligh atau puberty kita nisbahkan kepada anak-anak yang menuju usia
remaja, yang mengalami perubahan-perubahan fisiologi seperti mula tumbuh
bulu-bulu roma pada bahagian tertentu, suara bertambah garau bagi lelaki, perubahan
bentuk badan pada kawasan tertentu bagi perempuan, err, datang bulan, bintang
dan sebagainya. Tidak dilupakan juga hormone kejantinaan yang dirembeskan.
Tetapi al Quran ternyata mempunyai definisi yang berbeza.
Anak-anak yang mencapai usia baligh ialah anak-anak seperti
Ismael as, yang sanggup bersama-sama menjayakan suruhan dan perintah Allah. Yang
sanggup meletakkan Allah swt di kedudukan pertama. Walaweh!
Ada sesuatu yang boleh kita sama-sama muhasabahkan, kalau
kita ni jenis liat untuk lakukan suruhan Allah, susah untuk solat berjemaah,
menutup aurat, menjauhi perkara-perkara haram apatah lagi berkorban nyawa
kerana Allah, mungkin kita belum lagi ‘baligh’ pada pandangan al-Quran,
walaupun dah berjanggut berjambang!
Adapun begitu,
Topik balagh kita kali ini adalah dalam konteks penyampaian.
Yang dimaksudkan dengan penyampaian secara al-balagh ialah mesej itu ditujukan
kepada audience sehingga sampai dan menyentuh hati mereka. Sehingga mesej itu
membuatkan mereka terasa, terkesan dan tergugat. Sehinggakan mereka akhirnya
rasa ingin bertindak dek mesej yang sampai itu. Begitulah, al-balagh dalam
penyampaian sesuatu mesej, ia basah dan mengesankan.
Tetapi ikhwah,
Al-balagh semata-mata tidak memadai.
Kerana betapa ramai sebenarnya orang di luar sana,
jurucakap, speaker terutamanya ahli politik yang boleh bercakap dengan begitu
balagh, sehingga mengesani hati para pendengar, sehingga membuatkan penonton
terpukau, tertarik bahkan ada yang menitiskan air mata. Bahkan kalau kita
dengar bagaimana missionaries Kritian juga menyampaikan mesej dakyah mereka
dengan balagh, menuju hati, mengesankan, basah.
Sesungguhnya basah dan mengesankan tidak mencukupi.
Sebab itulah mesej yang basah perlu ada bersamanya elemen
al-mubin.
Al-mubin
Mubin bermaksud yang menjelaskan. Asal perkataan baina, (ba,
ya, nun) yang juga bermaksud, pemisah, antara, yang membezakan dan perkataan
seumpamanya. Al-mubin yang kita maksudkan di sini ialah mesej yang memberi pencerahan
al-haq dan al-bathil. Yang memberi penjelasan, sama ada ini islam atau sebaliknya, ini halal atau
haram, ini boleh atau tidak.
Begitulah mesej dakwah perlu menjelaskan islam itu begitu
dan begini. Ia jelas sejelas mentari di siang hari. Ia memberi pencerahan,
supaya akhirnya yang mendengar boleh memilih jalan yang betul. Ia tidak sekadar
basah dan mengesankan, tetapi memberi pencerahan.
Kedua-dua elemen ini adalah perlu disematkan tatkala seorang
da’ie cuba untuk mentaujih mutarabbinya, atau binaanya.
Mesej yang ada al-mubin tetapi tidak ada al-balagh juga
tidak akan ke mana. Ia mungkin kata-kata yang menjelaskan, memberi pencerahan,
tetapi tidak mengesankan. Seperti perbincangan fekah yang kering, tidak ada ruh,
yang memberikan ilmu semata-mata.
Al-balagh dan al-mubin keduanya-duanya memenuhi keperluan
rational dan emotional manusia. Begitulah
kita belajar daripada sepotong ayat Quran yang ringkas, tentang bagaimana
patutnya kita menyantuni manusia dalam usaha memahamkan mereka tentang ad-din
ini. Quran sentiasa membawakan kita mesej, pengajaran dan hikmah yang segar dan
berguna, meraikan fitrah manusia.
Alangkah indahnya hidup berpandukan al-Quran.
Semoga entry kali ini membantu antum.
Wallahu’alam
