Thursday, February 6, 2020

BAGAIMANA BOLEH FUTUR?




Izinkan kami menulis lagi pada malam yang hening ini berkongsi rasa dan tadabur apabila menghadap ayat-ayat Allah dengan pengalaman tarbiyah dan secebis ilmu. Pada ayat di bawah, Allah mengungkapkan dengan penuh kehairanan! Kaifa?! Bagaimana?

Satu persoalan timbul!

Bagaimana kamu boleh kufur, kembali kafir sedangkan dibaca ke atas kamu ayat-ayat Allah dan dalam kalangan kamu ada RasulNya!

Pelik!

وَكَيۡفَ تَكۡفُرُونَ وَأَنتُمۡ تُتۡلَىٰ عَلَيۡكُمۡ ءَايَٰتُ ٱللَّهِ وَفِيكُمۡ رَسُولُهُۥۗ وَمَن يَعۡتَصِم بِٱللَّهِ فَقَدۡ هُدِيَ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ
Dan bagaimana kamu akan menjadi kafir padahal kepada kamu dibacakan ayat-ayat Allah (Al-Quran), dan dalam kalangan kamu ada RasulNya (Muhammad, s.a.w)?
-Sura Aal-E-Imran, Ayah 101

Apa yang pelik?

Pada amatan kami, ayat ini memberi isyarat bahawa dengan dua benda ini cukuplah untuk meyakinkan manusia untuk beriman  dan untuk terus istiqomah mendiami iman tersebut; iaitu melazimi ayat Qur’an dan adanya para Rasul yang mendampingi mereka. Dengan dua unsur ini, sepatutnya sangat pelik mereka masih kufur kepada Allah swt!

Dalam situasi tarbiyah kita, barangkali kita boleh anggap dua kunci atau unsur yang boleh membantu bahkan perlu bagi seorang akh untuk terus istiqomah dalam amal islami ialah tarbiyah bermanhaj yang berterusan dan hadirnya seorang sosok murabbi.

Jika terus hadir wasilah tarbiyah, sering dibacakan ayat-ayat Allah, mengkaji ilmu islam dan keluasan ilmu Allah ditambah pula adanya murabbi di sisi, bagaimana lagi antum boleh futur??

Inilah ibrah yang menjenguk masuk ke dalam kotak pemikiran kami. Betapa manusia itu berhajat kepada dua benda ini untuk terus bersemangat waja dalam amalnya; sumber tarbiyah dan seorang murabbi!

Saudaraku,

Betapa kita berhajat kepada tarbiyah.

Betapa berhajatnya kita pada tarbiyah, dengan materinya yang tersusun dan dengan seorang murabbi ini mengingatkan kita bagaimana hubungan guru dan pelajar dalam kesenjangan atau pemeringkatan dunia akademik.

Ketika kita masih di bangku sekolah, biasanya seorang guru mempunyai puluhan dan bahkan mungkin ratusan murid dengan seorang guru menjadi guru untuk beberapa kelas. Begitu tingkatan atau “darjah” kompleksiti dan tingkatan akademik ini menaik, ratio murid : guru semakin mengecil.

Atau lebih jelas kita lihat di IPT. Ketika kita berada di kelas undergraduate, seorang pensyarah menjadi rujukan ratusan siswa. Begitu siswa itu meningkat dari sarjana muda, sarjana dan sehingga kedoktoran, bilangan pelajarnya berkurang untuk setiap pensyarah atau penyelia.

Kerana apa?

Bukankah jika difikirkan logik, makin tinggi level akademik seseorang makin matang dan makin kurang kebergantungan dia kepada gurunya? Lalu kenapa seorang pensyarah tidak menyelia ratusan kalau tidak ribuan calon PhD pada satu-satu masa?

Ternyata, makin tinggi ilmu dan pemeringkatan akademik seseorang, makin dia memerlukan bimbingan khusus seorang guru, seorang murabbi. Begitu mudah hal ini difahami dalam dunia akademik. Pelajar akur betapa mereka berhajat kepada seorang sosok yang dinamakan penyelia tatkala pemeringkatan dalam akademik mereka menaik selangkah demi selangkah!

Nah, bagaimana dalam tarbiyah? Bukankah perkara sama juga berlaku?

Makin lama, mendalam tarbiyah dan tinggi pemeringkatan tarbiyah bermakna makin dia berhajat kepada sosok murabbi. Tidak ada istilah seseorang akh telahpun tamat institusi tarbiyah dan boleh menjadi alumni.

Sekiranya seseorang itu merasakan telah lama mengikuti program tarbiyah, telah menghafal separuh al-Quran dan sebilangan besar hadith Rasulullah maka dia sudah bersedia untuk membebaskan diri dari keterikatan pada sistem ini, ternyata itu satu kefahaman yang fatal. Bahkan di puncak level tarbiyahlah seseorang itu makin terdedah kepada pemesongan, penyelewengan dari ghayah yang asal dan berhadapan dengan jeneral syaitan yang lebih berpengalaman mengelabui pemikiran dan kejernihan hati manusia!

Jadi teruslah memeluk erat tarbiyah meskipun engkau telah melangkau jauh ke puncak iman. Kerana dengan tarbiyah dan adanya murabbi inilah kunci kalian tidak berpaling dan futur!


Tuesday, February 4, 2020

BUKU GF : SUNNAH AT-TADAFU'


 

Setiap manusia dilahirkan ke dunia dalam keadaan fitrah dan fitrah itu ialah Islam. Sebagaimana disabdakan oleh ar-Rasul dalam hadis;

كل مولود يولد على الفطرة فأبواه يهودانه أو ينصّرانه أو يمجّسانه
متفق عليه
"Setiap yang dilahirkan atas fitrah. Maka kedua orang tuanyalah yang menjadikan ia Yahudi, Nasrani atau Majusi"
(Mutafaq'Alaih)

Asalnya setiap bayi yang lahir itu dalam keadaan fitrah Islam. Namun tasawur dan pemikiran yang seterusnya melahirkan tindakan dan kepercayaan pada bayi tersebut ditentukan oleh Ibu Bapanya, sama ada akan menukar beliau menjadi Yahudi, Nasrani atau Majusi. Ini hanyalah sebahagian bentuk ideologi yang akan dipegang dan dianuti oleh manusia disebabkan bagaimana ia dibesarkan dan ditarbiyah.

Adapun di zaman kini, boleh jadi ia cenderung membesar menjadi seorang yang menyokong liberalisme, hedonisme, pluralisme dan pelbagai isme atau ideologi yang lain.

Hadis ini memberi gambaran bagaimana ideologi, anutan dan pemikiran seorang bayi itu berubah daripada yang asal (fitrah) kepada bentuk-bentuk yang pelbagai. Di sisi lain, hadis ini meletakkan betapa besar tanggungjawab ibu-bapa atau institusi keluarga secara umum untuk menentukan perkembangan terutamanya dari aspek pegangan bayi berkenaan. Namun di sana ada lagi pengaruh-pengaruh lain seperti dengan siapa ia bergaul, buku apa yang ia baca, apakah stimuli yang merangsang inderanya sejak kecil. Ini semua membentuk pemikiran seorang manusia.

Dalam hal ini, bolehlah kita singgung sekejap betapa penting institusi keluarga. Di zaman salaf dahulu, ibu dan ayah yang faham agama yang benar dan dekat dengan apa yang dibawa oleh Rasulullah telah memastikan agama yang tulen ini diterapkan dalam pemikiran dan akidah anak-anak. Baitul muslim mereka telah menjadi kubu-kubu yang mempertahankan fikrah Islam daripada dicerobohi oleh anasir asing yang tidak cocok dengan Islam. Alangkah pentingnya baitul muslim antara dua orang Islam yang faham didirikan dengan spirit ini. Namun bukanlah di sini untuk kita bincangkan dengan lebih detail.

Selain daripada anasir luar yang mempengaruhi pemikiran seorang manusia, kejadian jiwa manusia itu sendiri terdedah kepada tarikan fujur dan taqwa. Pertembungan antara haq dan bathil ini telah bermula sejak awal lagi. Dari sini terbentuklah manusia yang menjadikan misi di  dunia secara pelbagai. Tasawur atau worldview mereka terhadap dunia bercelaru, menjadikan al-hawa dan ra'yu (pandangan aqal) mereka semata-mata sebagai sumber pandangan dan berhukum.

Pemesongan yang paling besar ialah berkenaan tujuan hidup di dunia ini. Allah SWT mencipta manusia dengan ditaklifkan ke atas mereka untuk tujuan-tujuan tertentu namun mereka-mereka ini pula menjalani kehidupan dengan tujuan yang lain.

Menurut Hasan al-Banna[1], ayat Qur'an sendiri membongkarkan beberapa tujuan hidup manusia di dunia ini yang terpesong. Ada dalam kalangan mereka yang suka untuk melakukan kerosakan di muka bumi ini. Firman Allah SWT;

وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِي ٱلۡأَرۡضِ لِيُفۡسِدَ فِيهَا وَيُهۡلِكَ ٱلۡحَرۡثَ وَٱلنَّسۡلَۚ وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ ٱلۡفَسَادَ
Kemudian apabila ia pergi, berusahalah ia di bumi, untuk melakukan bencana padanya, dan membinasakan tanaman-tanaman dan keturunan (binatang ternak dan manusia) sedang Allah tidak suka kepada bencana kerosakan.
-Surah Al-Baqarah, Ayat 205

Kita tidak dapat memahami bagaimana dalam kalangan manusia boleh wujud peribadi-peribadi yang sukakan kerosakan dan kehancuran. Mereka mempromosi pembunuhan dan pembantaian jiwa manusia. Mereka mengebom tempat-tempat yang mereka ingin jajah dan tawan. Mereka mencabul perempuan-perempuan, membunuh anak-anak kecil dan orang-orang tua yang tidak berdaya.

Namun apa yang diberi gambaran oleh al-Qur’an ini benar-benar berlaku di alam realiti hari ini, tidak perlu kita meragui ayat ini. Pemimpin barat di dunia sedang menjadi watak-watak yang membenarkan ayat Allah ini.

Kezaliman dan kesombongan ini tidak dapat dibendung dan disekat dengan kata-kata. Hati-hati mereka yang telah buta dan tertutup dari pintu hidayat menyebabkan perjanjian damai, nasihat dan teguran bahkan kecaman terbuka tidak akan membuahkan hasil. Fenomena ini juga dikhabarkan langsung oleh al-Qur’an. Firman Allah SWT;

وَإِذَا قِيلَ لَهُ ٱتَّقِ ٱللَّهَ أَخَذَتۡهُ ٱلۡعِزَّةُ بِٱلۡإِثۡمِۚ فَحَسۡبُهُۥ جَهَنَّمُۖ وَلَبِئۡسَ ٱلۡمِهَادُ
Dan apabila dikatakan kepadanya: "Bertaqwalah engkau kepada Allah" timbulah kesombongannya dengan (meneruskan) dosa (yang dilakukannya itu). Oleh itu padanlah ia (menerima balasan azab) neraka jahannam dan demi sesungguhnya itu adalah seburuk-buruk tempat tinggal.
-Surah Al-Baqarah, Ayat 206

Pertembungan antara kem al-haq dan kebatilan ini merupakan sunnatullah yang akan berlangsung sehingga hari kiamat. Perjalanan kedua-dua kem ini berlegar dalam ruang lingkup sunnah at-tadafu’ iaitu tolak-menolak, pertarungan dan pertahanan sesama manusia untuk mengimbangi kejahatan dan kebaikan sebagaimana yang ditadbir oleh Allah SWT.

Bersangkutan rahsia alam ini, Allah SWT berfirman;


وَلَوۡلَا دَفۡعُ ٱللَّهِ ٱلنَّاسَ بَعۡضَهُم بِبَعۡضٖ لَّفَسَدَتِ ٱلۡأَرۡضُ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ ذُو فَضۡلٍ عَلَى ٱلۡعَٰلَمِينَ
Dan kalaulah Allah tidak menolak setengah manusia (yang ingkar dan derhaka) dengan setengahnya yang lain (yang beriman dan setia) nescaya rosak binasalah bumi ini; akan tetapi Allah sentiasa melimpah kurniaNya kepada sekalian alam.
-Surah Al-Baqarah, Ayat 251


Mereka yang berada di pasukan musuh Islam tidak akan senang duduk melihat panji-panji Islam marak. Mereka tidak mahu tunduk pada world order yang diatur berpandukan wahyu. Syaitan dan Iblis adalah rujukan dan mahaguru mereka. Oleh itu, siri pertarungan antara kedua kelompok ini berlaku dan berlarutan merentasi zaman, sempadan geografi dan menggunakan pelbagai pendekatan.

Salah satu pendekatan yang kita perkirakan berjaya menjadi kunci kebangkitan musuh-musuh Islam yang  sering dinisbahkan sebagai ‘barat’ di celah-celah kebangkratan umat Islam ialah dengan menggunakan serangan-serangan pemikiran atau dalam istilah Arabnya, al-ghazwu al-fikri.

Di sini, dalam buku ini kita akan mengupas dengan lanjut dan terperinci, apakah itu serangan pemikiran, sejarahnya, bagaimana ia berlaku, tahapan-tahapan, kesan-kesan dan hal-hal yang berkaitan dengannya.

Pertarungan yang sengit dan lama ini sudah pasti tidak mampu dimuatkan dalam satu penulisan dan tidak mampu dihimpun oleh satu otak dan beberapa jemari si penulis. Di sini kita akan melihat perkara ini berkacamatakan al-Qur’an, mengambil pedoman dan panduan asas daripada ayat-ayat al-Qur’an dan cuba menyinggung dengan lebih mendalam apabila perlu di sini dan di sana.

***

Untuk tempahan buku Ghazwul Fikri yang akan diluncurkan ini, hubungi;

http://bit.ly/2LXWViO


[1] Majmuk Rasail, Ke Arah Mana Kita Menyeru Manusia