Sunday, December 4, 2016

HALAQOH DENGAN RASULULLAH




"Khi, kalau kita dalam masjid, tengah baca Quran, lepas tu ada kuliah, yang mana patut kita buat? Terus baca Quran atau dengar kuliah?" Tanya Akh A kepada Akh B yang juga teman serumahnya suatu ketika.


"Hadaf kuliah dengan baca Quran ni antaranya nak dapatkan pengajaran dan peringatan untuk diri sendiri. Kalau dapat capai dengan dengar kuliah, elok dengarlah kuliah tu. Banyak keutamaan majlis ilmu"

"Oh" Sambil mengangguk, faham.

"Tapi kalau kuliah mengarut, cerita politik, hentam orang sana sini atau asyik cerita pasal jimak, duk gelak tak tentu pasal, anta teruskan la baca Quran, haha"


Lalu pada malam itu, Akh A mengambil satu sudut dalam masjid berhampiran rumahnya. Sejak ikut tarbiah, dah lama tidak luangkan masa mendengar peringatan daripada kuliah kuliah di masjid. Alasannya agak boleh diterima. Selalu waktu antara magrib-isyak adalah waktu turun ke medan amal, ziarah binaan, bertanya khabar, makan bersama dan sebagainya.


Atau ada dalam kalangan orang tarbiah lebih prefer dengar pengisian daripada kalangan yang ikut tarbiah juga. Reason being, takut nanti fikrah ustaz ustaz kat luar sana macam-macam, nnti bercampur baur. Sedangkan kuliah atau pengisian atau baca Quran nak dapatkan peringatan untuk diri, untuk lembutkan hati etc. Dengar, kemudian filter mana yang perlu, dan ambil manfaat dari siapa-siapa pun

Nastaghfirullah.


Tapi malam tu ditakdirkan Allah tiada kuliah magrib. Akh A menyandarkan belakangnya ke dinding sebelah kiri, betul-betul di bawah bayu penyaman udara. Spot yang baik, nyaman, tenang lagi mantap.

Dia menyeluk saku. Samsung Galaxy Note dikeluarkan. Quran apps for android, icon Quran apps dipilih. Memulakan bacaan di tempat dia berhenti. Surah Muhammad. Satu ayat ni menarik. Spotted. Ayat 16.


وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ حَتَّىٰ إِذَا خَرَجُوا مِنْ عِنْدِكَ قَالُوا لِلَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مَاذَا قَالَ آنِفًا ۚ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءَهُمْ


Dan di antara mereka ada orang yang mendengarkan perkataanmu sehingga apabila mereka keluar dari sisimu, mereka berkata kepada orang yang telah diberi ilmu pengetahuan (sahabat-sahabat Nabi):

"Apakah yang dikatakannya tadi?" Mereka itulah orang-orang yang dikunci mati hati mereka oleh Allah dan mengikuti hawa nafsu mereka.

57:16


Huh.

After some time ikut tarbiah, kadang kadang kita mula demand. Bila dah dengar banyak pengisian, jumpa macam-macam jenis Sheikh, baca kitab itu kitab ini, kita mula rasa aktiviti rutin seperti halaqah mingguan itu sudah tak relevan. Kita rasa perkongsian murabbi dalam liqa kering. Kita rasa nak tukar murabbi. Performance ahli liqa pula mengecewakan. Asyik tidur, tak respon, kerja tak siap, perkongsian pula biasa biasa, bosan... Etc.

Macam-macam kita rasa. Kenapa? Kenapa?


Kita rasa kita kena move on. Stagnant kalau masih nak liqa yang dua tiga jam seminggu tu. Rasa perubahan diri dah tak berlaku. Rasa ayat-ayat Quran pun dah tak bagi efek. Sering kita tengok orang sekeliling kita punya masalah.

Little did we know,


Di era Rasulullah saw, ada orang yang attended liqa bersama nabi. Murabbi dia ialah Rasulullah saw. Yang bagi perkongsian ialah Rasulullah saw. Bapak segala murabbi. Mestilah dah habis basah dan merecik-recik. Dan ahli liqa mereka ialah para sahabat yang kerja mereka menjadi mujahid di siang hari dan rahib yang menangis di malam hari.

Yet, orang-orang macam ni selepas meninggalkan majlis nabi, boleh pula diorang tanya,

"Eh tadi apa yang dia (Rasulullah) cakap?"

Astaghfirullah.

Rupa rupanya orang-orang ni walaupun hadir dalam majlis ilmu bersama Rasulullah, tetapi tak dapat manfaat juga. Tak fokus pun. Peringatan peringatan yang datang kepada mereka seolah-olah sia-sia. Ada juga orang macam ni. Jadi kita nak salahkan siapa? Murabbi mereka? Ahli halaqah mereka ?

Kemudian Allah kata mereka ini ada 2 sifat.


1) Hati terkunci
2) Ikut al-hawa


Persoalannya, kenapa agaknya kisah orang-orang macam ni ada dalam Quran ? Sebab kewujudan mereka ni evergreen. Watak-watak ni sentiasa ada. Orang yang berbeza. Tapi sama ciri-ciri dia.
Jadi untuk kita-kita yang rasa ada simptom penyakit ni, hisab lah diri. Tanpa menafikan mungkin benar faktor external seperti murabbi tak perform, orang lain yang men-downkan. Tetapi periksalah diri kita dahulu. Kalau rasa kering, tidak terisi, dah tak boleh committed dengan program tarbiah etc, boleh jadi kita juga ada 2 masalah besar ni. Allah dah kunci hati, nauzubillah, dan mungkin dah lama bergelumang dengan al hawa', sehingga kita gembira dengan keadaan kita itu.


Jadi, berdoalah supaya dibuka pintu hati oleh Allah swt, tinggalkan bisikan-bisikan al-hawa', move on juga, tapi in this sense.

Akhi, ayuh kembali kepada Allah!

Terima kasih Akh A!


4 Syawal 1437H

Saturday, December 3, 2016

BARGAINING POWER





Awas, post ini panjang. 
Hanya yang tidak lelah akan menuai manfaatnya.



Izinkan kami berkongsi sesuatu yang menakjubkan hari ini. Khazanah dan warisan tinggalan almarhun Sayyid Qutb. Sesungguhnya hari-hari yang berlalu menikmati karya beliau merupakan antara hari-hari yang cukup bernilai dan membahagiakan. Baiklah, kita tidak mahu berlebih-lebihan dalam hal ini. Tidak dapat tidak melainkan semua ini berlaku kerana begitu hebatnya kekuatan yang tersimpan disebalik ayat-ayat Allah, yang sentiasa terbuka pengajaran-pengajarannya.

Seputar peperangan Badar al-Kubra.


Pada tahun-tahun awal pasca Hijrah ke Madinah, Allah swt telah menguji kaum Muslimin dengan mentakdirkan tercetusnya Ghazwah Badar. Hari berlangsungnya peperangan kubra yang pertama dalam sejarah umat Islam ini disebut sebagai Yaumul Furqan, hari pemisah antara haq dan bathil, hari pertempuran dua golongan dan hari yang cukup getir kerana bakal menentukan eksistensi Islam selepas itu.


Mana tidaknya sehingga diriwayatkan, Nabi saw berdoa kurang lebih,


“Ya Allah, jika Engkau tidak memenangakn hamba-hambaMu pada hari ini, nescaya Engkau tidak akan disembah lagi sesudah hari ini…”


Begitulah kuat dan mendalamnya doa ini, seperti mana yang kita dapatkan dalam kitab-kitab seerah yang masyhur.


Kronologi peperangan ini jika kita semak dengan teliti ternyata begitu menakjubkan. Asalnya, Rasulullah saw dapati di sana adanya peluang untuk mendapatkan kafilah dagangan Abu Sufyan dari Syam menuju ke Kota Mekah dengan barang dagangan yang cukup banyak sekali. Maka, baginda berseru kepada para sahabat untuk misi mendapatkan kafilah tersebut, yang mana sebahagian asal barang dagangan juga merupakan tinggalan orang-orang muhajireen.


Seruan disahut dan langkah diatur dan diperkemas. Namun, dipendekkan cerita dan nak ditakdirkan oleh Allah swt, berita keberangkatan Rasulullah ini telah sampai ke kota Mekah. Tanpa jeda, putera-putera Tanah Haram itu menyiapakn angkatan mereka untuk berhadapan dengan kaum Muslimin. Langsung misinya bertukar. Bahkan, berperang di luar kota Madinah tidak termasuk dalam perjanjian bersama kaum Ansar dan misi terbaru ini ternyata berbeza daripada misi untuk dapatkan harta rampasan, dan misi baru ini jika difikirkan mengikut neraca kita merupakan misi mencampakkan diri ke dalam kebinasaan.


Tidak hairanlah, sebahagian sahabat berasa enggan untuk keluar berperang meskipun tidak disuarakan perasaan dan keberatan mereka itu.


Rentetan peristiwa ini, turunlah surah an-Anfal untuk memberi komentar dari langit tentang nilai-nilai dan pelajaran-pelajaran yang patut kita semua ambil dengan serius.

Firman Allah swt,


Dan (ingatlah), ketika Allah menjanjikan kepadamu bahwa salah satu dari dua golongan (yang kamu hadapi) adalah untukmu, sedang kamu menginginkan bahwa yang tidak mempunyai kekekuatan senjatalah yang untukmu, dan Allah menghendaki untuk membenarkan yang benar dengan ayat-ayat-Nya dan memusnahkan orang-orang kafir, agar Allah menetapkan yang hak dan membatalkan yang batil  walaupun orang-orang yang berdosa itu tidak menyukainya.

Al-Anfal, 8:7-8



Telah berkata Sayyid Qutb dengan panjang lebar mengenai hal ini dan kami naqalkan kembali di sini dalam bentuknya yang asal. Kami cuba untuk mudahkan dan meringkaskannya namun ternyata ia bakal menambah kecacatan kepada keindahan bahasa beliau itu;


Maksudnya Allah dengan limpah kurniaNya berkehendak agar mereka menghadapi peperangan bukannya harta rampasan. Allah menghendaki mereka melancarkan peperangan di antara yang haq dan yang bathil untuk menegakkan kebenaran dan menghapuskan kebathilan.


Allah hendak membanteras orang-orang kafir hingga ke saki baki mereka yang akhir, dibunuh mana yang boleh dibunuh dan ditawan mana yang boleh ditawan, hingga keangkuhan mereka dapat ditundukkan dan kekuatan mereka dapat dileburkan hingga bendera Islam dan kalimatullah dikibar tinggi dan hingga Allah memungkinkan kelompok muslimin hidup dengan system rabbani dan bergerak maju dengannya untuk menegakkan Uluhiyyah Allah di bumi dan menghancurkan kemaharajalelaan para taghut.


Allah hendak mengurniakan kedudukan yang teguh ini kepada mereka berlandaskan pencapaian dan perjuangan mereka yang wajar bukannya dikurniakan kepada mereka secara serampangan sahaja kerana Allah Maha Suci dari tindakan-tindakan secara serampangan.


Ya, Allah menghendaki agar kelompok Muslimin menjadi satu umat dan sebuah Negara yang mempunyai kekuatan dan kedaulatan. Allah mahu kelompok Muslimin membandingkan kekuatan mereka yang sebenar dengan kekuatan musuh mereka dan melebihkan kekuatan mereka yang kecil di atas kekuatan musuh mereka yang besar. Allah mahu kelompok Muslimin menginsafi bahawa kemenangan itu bukan dengan kekuatan bilangan, dan kekuatan senjata, bukan dengan kekuatan harta dan kuda dan seterusnya bukan dengan kekuatan bekalan dan persediaan yang cukup malah kemenangan itu dicapai dengan kekuatan hubungan hati yang kukuh dan kekuatan Allah yang tidak dapat ditentang oleh kekuatan manusia.


Dan semuanya ini harus terbit dari pengalaman yang benar di alam kenyataan bukannya terbit dari tanggapan dan kepercayaan hati semata-mata agar kelompok Muslimin memperolehi bekalan dari pengalaman yang haqiqi itu untuk menghadapi seluruh masa depan mereka dan agar mereka yakin bahawa mereka di setiap masa dan tempat memiliki kekuatan untuk menumpaskan musuh mereka walau sekecil mana bilangan mereka dan sebanyak mana bilangan musuh mereka, walau selemah mana kelengkapan material mereka dan sekuat mana persiapan dan peralatan perang musuh mereka. Hakikat ini tidak tersemat di dalam hati seteguh ia tersemat melalui peperangan muktamad di antara kekuatan keimanan dan kekuatan kezaliman.


Di sini dapat dilihat pada hari ini dan selepas hari ini betapa jauhnya jarak perbezaan di antara kehendak yang dirancangkan oleh kelompok Muslimin untuk diri mereka dengan kehendak yang baik yang dikehendaki Allah untuk mereka, di antara apa yang difikirkan baik oleh mereka dengan apa yang ditetapkan Allah untuk mereka. Kita juga dapat mengetahui betapa banyaknya kesilapan manusia ketika mereka berfikir bahawa mereka mampu memilih sendiri untuk diri mereka sesuatu yang lebih baik dari apa yang telah dipilih Allah untuk mereka.


Di mana letaknya titik perbandingan di antara kehendak-kehendak yang dirancangkan oleh kelompok Muslimin untuk kebaikan dan kepentingan mereka dengan kehendak-kehendak yang baik diaturkan Allah untuk mereka?


Seandainya kehendak mereka untuk menawan angkatan qafilah perdagangan Qurasyh yang tidak bersenjata itu tercapai, maka yang berlaku ialah kisah harta rampasan, iaitu kisah satu kumpulan manusia yang berjaya menyerang angkatan qafilah perdagangan dan mengambil harta benda yang dibawa olehnya.


Tetapi Peperangan Badar telah berlalu dalam lipatan sejaran sebagai sebuah kisah perjuangan akidah, kisah kemenangan muktamad yang memisahkan antara yang haq dan yang bathil, kisah kemenangan agama yang benar yang telah berjaya menumpaskan musuh-musuhnya yang lengkap dengan kekuatan senjata dan bekalan yang diperlukan sedangkan pihak agama yang benar hanya mempunyai bilangan pejuang yang kecil dan bekalan dan kenderaan yang tidak mencukupi, kisah kemenangan hati manusia yang berhubung dengan Allah dan mengatasi kelemahan diri.

Lalu mereka mengharungi peperangan itu walaupun neraca imbangan kekuatan lebih berat di pihak musuh. Tetapi dengan kekuatan keyakinan, mereka telah berjaya mencapai kemenangan yang gemilang.



----


Subhanallah.


Cukup halus dan teliti bukan huraian dan pandangan Sayyid Quttb dalam hal ini. (atau kami syok sendiri?) ia telah memberi komentar seolah-olah telah hadir bersama-sama dalam persitiwa itu dan bersama-sama dari segi perasaan dan kegemuruhan yang melanda generasi terbaik itu.


Mungkin dalam kalangan kita sukar untuk menjiwai beberapa noktah penting dalam kisah dan komentar yang panjang ini. Dan kesukaran itu ada asasnya kerana kita tidak berada dalam suasana perang, kita tidak berada dalam persimpangan membuat keputusan yang cukup besar itu.


Tetapi setelah difikir-fikirkan beberapa jenak, ternyata di sana ada persamaan antara kita dan generasi sahabat pada hari itu.
Saudaraku,


Allah swt telah mengajar kita melalui kitab al-Quran dan kitab sejarah yang sentiasa terbuka untuk kita nikmati khasiatnya itu tentang misi muslim di muka bumi. Allah mengajarkan kita akan kehendak-kehendak Allah swt daripada setiap generasi kelompok muslim,yang mana Allah berkehendakkan ditegakkan kalimatNya, dihancurkan kebathilan dan dibangunkan al-Haq.


Barangkali kita mempunyai misi yang lebih kerdil dan terbatas. Kisah ini meluaskan kerangka pemikiran kita dalam meletakkan halatuju dakwah dan tarbiyah yang kita sama-sama usahakan. Jika yang kita nampak dan berkehendak adalah mengajak orang mengikut halaqah, membina manusia, mentarbiyah peribadi-peribadi muslim supaya cukup muwasofatnya dan sebagainya ternyata tidak ada yang salah tentang hal itu. Bahkan itulah pecahan-pecahan kepada misi yang besar ini.


Tetapi yang perlu ditanamkan adalah ia bukan sekadar itu. Suatu hari nanti, bila waktu dan keadaan memungkinkan, kita akan membuka orbit dakwah ini dengan lebih luas dan lebar. Kita akan terokai medan-medan baharu yang membawa kita kepada misi meleburkan kebatilan dan menegakkan kebenaran. Misinya cukup besar. Boleh kita katakan ia adalah tumuhat dakwah dan tarbiyah yang patut dijiwai oleh setiap abna’ tarbiyah.


Jika politik adalah jalannya yang perlu kita terokai pada masanya yang tepat, maka disitulah juga kita akan beraksi, tanpa meninggalkan usaha-usaha asas, membina orang, membentuk halaqah, menambah bilangan a’dho dakwah dan menggerakkan binaan masing-masing. Di medan mana sekalipun, yang harus kita ingat adalah misi kita. Ia sewajarnya sentiasa selari dengan kehendak Allah swt,ia adalah misi al-Quran.


Ternyata misi ini adalah usul dan kehendak daripada kita, untuk ditawarkan kepada masyarakat dan dunia secara umumnya.  Jika dalam ekonomi kehendak dibeli dengan wang ringgit dan amount kehendak bergantung kepada kekuatan kuasa belian yang ada pada ringgit tersebut atau dalam bahasa ekonominya ialah purchasing power, ternyata dalam usaha menawarkan usul al-Haq ini kita perlu mempertaruhkan sesuatu kekuatan.


Ia tidak lain tidak bukan merupakan kekuatan hati yang bergantung harap kepada Allah, kejelasan terhadap prinsip dan keyakinan bahawa kekuatan Allah merupakan kekuatan yang tidak sanggup ditandingi oleh mana-mana kekuatan manusia. Kekuatan ini tidak akan lahir pula dalam jiwa setiap orang yang mecintai islam dan bercita-cita akan misi ini melainkan dibentuk melalui usaha-usaha tarbiyah yang halus dan mendalam.


Di sana ada lagi kekuatan lain yang perlu kita perkirakan dengan keadaan semasa ini. Kami menamakannya sebagai kekuatan tawar-menawar, atau bargaining power. Keupayaan bargaining inilah yang dipertaruhkan di pentas siasah untuk membawa usul islam, untuk membawa misi menghancurkan kebatilah dan menegakkan kebenaran.


Di manakah letaknya bargaining power ini?


Sekali pandang maka jawapannya adalah pada kekuatan suara islam itu sendiri, pada kekuatan dan bilangan a’dho yang bakal menggerunkan musuh. Kekuatan binaan anak-anak Islam yang bakal menggerakkan setiap lahan dakwah. Sekiranya kekuatan ini kerdil dan tidak menggerunkan musuh, dengan suasana dan wasilah siyasah hari ini, ternyata bargaining power itu terlepas dari tangan kita dan musuh islam hanya akan memincingkan mata pada kita.


Lebih mengerikan, ketika bargaining power ini belum dalam genggaman, dikhuatiri kita akan terlepas pandang beberapa perkara asas dalam misi kita. Boleh jadi kita bersekutu dengan musuh untuk menguatkan bargaining power sehingga prinsip-prinsip kita tergadai, terlerai satu demi satu. Hal ini kemungkinan berlaku ketika mana semangat yang membuak-buak tidak dipandu dengan kesabaran dan kecerdasan membaca kekuatan.


Sekali lagi kesimpulannya, bargaining power juga terletak pada usaha membina dan mengkaderkan lebih ramai aktivis dakwah dan tarbiyah, bukan mengkesampingkan aktiviti tarbiyah dengan alasan ia sudah bermula puluhan tahun yang lampau dan sudah tidak relevan. Menilai dengan akal yang sihat, dengan semangat yang dituntun kesabaran dan kefahaman insya Allah akan menatijahkan basirah.


Semoga kitab Badar Kubra ini terus terbuka untuk disemak lagi dan lagi dan lagi pengajaran-pengajarannya.

Friday, December 2, 2016

HIMMAH ALIYAH







"So apa beza himmah dan humum?" Tanya Akh A kepada Akh B dalam satu sesi perkongsian.

"Himmah ni macam semangat, atau kehendak yang seseorang itu miliki untuk capai sesuatu objektif atau cita-cita, atau berazam nak buat. Humum pula keadaan, usaha atau keprihatinan seseorang itu" Ringkas. Tapi jelas.

"Contohnya? "

"Contoh nya kalau kita berazam atau bercita - cita nak jadi jutawan, ada aset satu juta by umur 30, itu himmah kita. Maka apa yang kita duk buat hari-hari, punya dashat plan strategi business, buat itu ini, kesibukan kita, itulah humum kita... "

"Oo..." Respond macam faham.


Teringat pula satu topik pengisian dalam siri siri perkongsian tarbawi, himmah aliyah. Secara umumnya, semua orang ada himmah masing-masing, azam, semangat, cita-cita atau kecenderungan. Tapi ada orang yang tinggi himmahnya dan ada yang rendah himmahnya.

Macam mana nak tahu himmah kita tinggi ke rendah? Hmm. Sudah pasti orang yang himmahnya tinggi mengejar apa yang disarankan oleh al-Quran. Nak jadi orang yang soleh. Nak mendapatkan redha dan keampunan Allah swt. Nak bina manusia. Amar makruf. Nak dirikan negara islam.
Himmah untuk tegakkan sistem khilafah, established halaqah banyak-banyak, buka medan itu dan ini.


Bila himmah sudah tinggi, seseorang itu sanggup untuk berkorban apa sahaja meskipun perlu membayar dengan harga yang mahal supaya kehendak atau himmahnya dapat tercapai. Humumnya juga akan berkadar tinggi.

Orang yang rendah himmahnya pula objektif hidup dia sekadar kehendak untuk perbaiki quality life seperti dapatkan rumah yang besar, isteri cantik, karier yang baik, kumpul duit untuk anak pinak etc. Mereka ini pula berada dalam humum yang rendah, sekitar hal berkenaan.


"Agaknya kita ni kema himmah yang tinggi ke rendah?" Soal Akh B. Retorik. Dibiarkan tidak terjawab.


Usai menghabiskan bacaan Ma'thurat pada bagi itu, Akh A mencari mushaf al Qurannya pada rak buku di sebelah kiri. Bacaan diteruskan dari tempat dia berhenti pagi tadi. Surah al Ankabut. Best. Di awal-awal surah lagi dah terhenti, tersentak.


أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ


Apakah manusia itu mengira bahwa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: "Kami telah beriman", sedang mereka tidak diuji lagi?

29:2

Fuh.


Dalam ayat ni Allah sedang berbicara dengan segolongan orang yang mempunyai himmah yang tinggi. Kehendaknya tinggi. Yakni bercita-cita untuk menjadi orang yang beriman. Sehingga mereka dengan yakin mengatakan "Kami telah beriman"

Begitu tinggi dan mahalnya himmah ni.


Kemudian Al-Quran mempersoalkan. Boleh ke kita sekadar claim untuk memiliki himmah yang tinggi tetapi tidak berhadapan dengan keadaan yang sukar untuk realisasikan himmah tersebut? Atau humum nya tidak seperti himmah yang meniti di bibir?

Jawapannya tentu sekali tidak. Orang yang beriman, pasti akan diuji. Ada bayaran bayarannya untuk menjadi orang yang beriman. Bukan sekadar 'mendakwa' beriman. Bukan sekadar bercita-cita.
Mengenangkan usia ditarbiah yang makin bertambah, himmah kita turun dan naik. Sewaktu dahulu kita tidak pernah tahu akan himmah aliyah. Tidak pernah tahu akan cita-cita yang luhur sebagaimana saranan al-Quran. Sehinggalah kefahaman yang benar dan bersih ini Allah anugerahkan kepada kita, sedikit demi sedikit.

Masa pun berlalu.


Adakah kita masih berada pada himmah yang tinggi? Masih mengejar matlamat hidup yang luhur sebagaimana para anbiya, sebagaimana yang telah diwariskan oleh salafu soleh? Jika benar alhamdulillah.


Setelah itu, periksa la pula humum kita. Fikiran kita. Kesibukan kita. Keprihatinan kita. Usaha dan tenaga kita. Adakah kesemua ini juga berada pada kadar yang tinggi ? Atau sebenarnya kita sekadar mendakwa untuk mendapatkan objektif hidup yang tinggi tetapi sebenarnya keadaan kita tidak seperti itu??


Humum duniawi telah melupakan kita terhadap tanggungjawab membela umat dan tugas jihad memuliakan agama. Jadual harian kita padat dengan aktiviti-aktiviti untuk mencapai tujuan yang hampir, kita tidak ada masa lagi untuk aktiviti ke arah menegakkan matlamat yang lebih jauh, lebih tinggi dan mulia di sisi Allah dan juga manusia.

Akh,

Semoga perasaan, kehendak dan semangat kita masih tinggi bahkan sentiasa tinggi. Jadilah seperti para sahabat radhiallahu anhum ajmain. Sentiasa berada pada himmah dan humum yang tinggi.
Sehingga sebahagian daripada mereka dalam peperangan Tabuk, apabila diberitakan tidak dapat ikut serta dalam ekspedisi tersebut kerana kekurangan kelengkapan peralatan dan kenderaan, mereka menangis kecewa dan sedih;


وَلَا عَلَى الَّذِينَ إِذَا مَا أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ قُلْتَ لَا أَجِدُ مَا أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ تَوَلَّوْا وَأَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ حَزَنًا أَلَّا يَجِدُوا مَا يُنْفِقُونَ

"...dan tiada (pula) berdosa atas orang-orang yang apabila mereka datang kepadamu, supaya kamu memberi mereka kendaraan, lalu kamu berkata:

"Aku tidak memperoleh kendaraan untuk membawamu".

Lalu mereka kembali, sedang mata mereka bercucuran air mata karena kesedihan, lantaran mereka tidak memperoleh apa yang akan mereka nafkahkan..."

9:92

Bagaimana pula dengan kita?


6 Syawal 1437H

Wednesday, November 30, 2016

ZATIYAH DAKWIYAH




Benda paling tak best dalam tarbiah ini bila cuti, bila ikhwah terperangkap dalam suasana yang tidak solehah. Jauh dari kumpulan orang baik mereka. Sehingga muncul persoalan seperti berikut saban tahun dari generasi demi generasi.

"Macam mana nak istiqomah masa cuti?"

"Macam mana nak sentiasa bersemangat dengan tarbiah dan dakwah tanpa support system?"

"Sebab apa lepas grad ramai yang gugur?"

"Sebab apa bila liqa tak jalan, murabbi senyap, mutarabbi pun senyap, sunyi sepi?"


Dah banyak lagi persoalan persoalan yang pattern macam tu. Yang menjurus kepada kesimpulan, macam mana nk kasi bersemangat buat dakwah tanpa pengaruh luar, external factors.
Nak cakapnya betapa kita ni sangat affected dengan external factors. Affected dengan persekitaran, dengan kawan, dengan semangat orang lain, kena tunggu kena basuh dan sebagainya.

Akh A pernah bertanya kepada Akh B,

"Macam mana nak kekal istiqomah" Nampak tak ada redundancy kat situ. Nak kata besarnya persoalan ini.

Lalu Akh B jawab,


"Senang je, ikhlas. Buat kerana Allah"

"Amboi idealnya jawapan" Getus Akh A dalam diam, sambil terpaksa menelan realiti yang pahit.


Sebenarnya isu ni penting. Wajar dibincangkan. Persoalan bagaimana nak mulakan rasa semangat berdakwah dari dalam diri, bukan dari luar ke dalam. Bukankah perubahan tu patut mula dalam diri kita? Sepatutnya external factors hanyalah catalyst, ataupun hormone yang dirembeskan untuk tingkatkan rate kita.

So, bagaimana?

Teringat satu tajuk perkongsian yang pernah dengar suatu ketika dulu. Zatiyyah Dakwiyyah. Bukan maksudnya seperti dakwah fardiyah yakni dakwah kepada individu, tetapi memulakan dakwah dari diri sendiri. Zatiyyah kat sini lebih tepat kalau bahasa moden kita sandarkan pada perkataan immanent, bagi yang menghargai bahasa Inggeris. Selalunya orang yang berlebihan semangat islamnya tak terima bahasa Inggeris, tak islami kata mereka.

Zatiyyah Dakwiyyah, macam mana?

Ia bermula dengan membetulkan beberapa kefahaman asas kenapa kita berdakwah. Sekurang kurangnya ada 3 point yang boleh didiskusikan.


Pertama, please bear in mind, semat dalam fikiran dan faham betul-betul yang suatu hari nanti kita sume akan dihisab secara fardi, sendiri-sendiri, secara individual.

Tak kisah la siapa murabbi kita, mursyidul am ke, dan siapa halaqah mate kita, kita dari group mana, anak sape, masing-masing akan dihitung amal mereka secara individu. Orang lain, baik yang dekat mahupun jauh, apa hubungan sekalipun kita dengan dia masa kat dunia tak dapat nak tolong mudahkan hisab kita.

Allah jelaskan;


وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا



Dan tiap-tiap mereka akan datang kepada Allah pada hari kiamat dengan sendiri-sendiri.

19 :95


Datang kepada Allah secara sendiri. Fardi. Dah takde orang nak backing kita. Dah tak ada external factors yang nak bantu kita. Bunyi macam individualistik dan pentingkan diri kan. Tapi kefahaman inilah yang akan menghidupkan dakwah dalam diri kita. Akan menghidupkan zatiyyah dakwiyyah.
Masa di hadapkan untuk dihisab, dah sendiri sendiri, kena soal sendiri sendiri, jawab pun sendiri sendiri. Apa jawapan kita nak siapakan di hadapan Allah swt nanti ? T.T


Jadi jangan berbangga atau rasa berjasa dengan kejayaan kolektif itu semata-mata. Sebab kita dihitung secara individual. Dan jangan juga tunggu untuk di push selalu. Beramal lah untuk selamatkan diri kita sendiri terlebih dahulu.

"Macam mana nak check kita dah ikhlas ke tidak?"

“Tengok apa yang kita buat bila bersendirian"

Padu. Ada tally nye equation ini.
Jadi akhi, apakah yang menyekatmu untuk mara ke hadapan?


"Diorang pun senyap bang"

"Segan la, sorang-sorang"

"Rasa lemah la, liqa tak jalan"

"Murabbi tak tanya dan tak suruh pun"

Mengapa masih menggunakan dialog dialog ni, bukankah kita akan dihadapkan secara fardi suatu hari nanti?

Semoga Allah swt memberi kekuatan kepada diriku dan dirimu untuk menyalakan semangat berdakwah dari dalam diri.


"Apa, point dua dan tiga? "

"Nak tahu kena la stay tuned"


7 Syawal 1437H